En una cabaña de madera de cedro en el remoto archipiélago de Haida Gwaii, Columbia Británica, una bañera de hidromasaje balbucea en el balcón y una suave luz del bosque dora un interior decorado con sillones hechos a medida y muebles indígenas. objetos de arte. Desde la pared, una reproducción de dos metros de ancho de una fotografía en blanco y negro contempla la escena. La imagen fue tomada en la cercana HIGaagilda, una ciudad más conocida por su nombre colonial, Skidegate, en 1876, y muestra a 20 mujeres vistiendo mantas ceremoniales, tocados de plumas y los característicos sombreros cónicos de corteza de cedro del pueblo Haida. Capta el último día en que a los Haida se les permitió vestirse con las insignias de su clan antes de que fueran confiscadas permanentemente en virtud de la Ley Indígena de 1876. Esta legislación colonial suprimió las prácticas y lenguas indígenas y condujo a la creación de reservas y escuelas residenciales “indias”, donde los niños de las Primeras Naciones fueron trasladados, notoriamente, para criarlos bajo ojos cristianos “civilizadores”.
Hoy, tras el histórico Acuerdo de Reconocimiento de Nang K’uula/Nang K’úulaas de 2023 con el gobierno canadiense, la Nación Haida gobierna una vez más este archipiélago del Pacífico boscoso y rodeado de ballenas, que fue conocido como las islas Reina Carlota de 1787 a 2010. El acuerdo pone todo, desde la silvicultura y la pesca Haida Gwaii hasta el turismo, bajo control indígena. Es un modelo de autogobierno indígena en un contexto global en el que los ingresos del turismo de temática indígena, una categoría valorada en alrededor de 16.000 millones de dólares en Estados Unidos y Canadá, sólo llegan indiferentemente a los propios pueblos.
Casa Haida quedó bajo el control de la Nación Haida en 2010. Hoy en día, este antiguo albergue de caza de osos es un refugio natural de lujo, con elegantes habitaciones dobles en el edificio original del albergue más 12 cabañas de dos dormitorios inspiradas en las tradicionales casas comunales Haida cuyos techos de cobre hacen referencia a los escudos ceremoniales que significa riqueza Haida. Como en otras partes de Haida Gwaii, aquí se pide a los turistas que asuman el “Compromiso Haida”: un acuerdo para respetar una tierra donde los pueblos nativos creen que toda la naturaleza es una. Esto se extiende desde el fondo del océano, que arroja sus preciados “lavados” de almejas y abulones, hasta las cimas boscosas de las montañas. Es una filosofía que los Haida llaman Gina ‘Waadluxan KilGuhlGa, o “hablar de todo”.
Durante mi infancia, visitaba con frecuencia a mi familia canadiense en el norte de Ontario, una región plagada de reservas y territorios no cedidos (tierras de las Primeras Naciones que nunca fueron entregadas a la Corona). Cientos de miles de británicos emigraron a Canadá a principios y mediados del siglo XX, entre ellos tres generaciones de mis parientes mineros de estaño de Cornualles, que se establecieron en ciudades con nombres como Falconbridge y Wahnapitae, y vivieron al lado de pueblos indígenas. de las tribus Odawa, Ojibwe, Cree y Moose Cree. En las visitas para ver a mi tío Leonard, un trabajador de operaciones jubilado de la mina de níquel Inco, recorría los extraños paisajes lunares y salpicados de lagos de las minas a cielo abierto y colaboraba con las comidas comunitarias en la pista de curling local. Este último viaje es una oportunidad para volver a conectarse con Angela Recollet, una ojibwe de la Primera Nación Wahnapitae y que alguna vez fue amiga de la infancia.
Ahora directora ejecutiva de un centro de salud estatal canadiense dedicado a los pueblos de las Primeras Naciones, me dice que acoge con agrado la llegada de un sector turístico formal gestionado por indígenas, con ciertas salvedades. “Alojar es sagrado para los pueblos de las Primeras Naciones, y todas las personas que ingresan a nuestros espacios, ya sean nuestros hogares o lugares de la naturaleza que apreciamos, también se consideran sagrados para nosotros por extensión, por lo que los turistas deben comportarse con respeto si se les brinda esto. honor.”
A lo largo de la década de 2000, Recollet ofreció recorridos culturales para turistas blancos en su casa de madera de Sudbury: un punto brillante en un panteón de turismo indígena que, en aquellos días, estaba compuesto exclusivamente por rituales de manchado (una ceremonia de quema de plantas de limpieza espiritual) dirigidos por caucásicos y eventos masivos. produjo souvenirs de tótems y atrapasueños. Esto fue antes de que el cercano Wiikwemkoong se hiciera famoso como el lugar de nacimiento de Joseph Shawana, un chef indígena cuyo restaurante Kū-Kŭm Kitchen en Toronto catalizó la alta cocina de las Primeras Naciones en platos como tartar de lomo de foca, alce cocinado al vacío y sorbete de agujas de pino.
En Haida Gwaii, paso un día agradable recorriendo los exuberantes bosques templados de la isla, con sus verdes sotobosques cubiertos de musgo, y una costa marítima donde los géiseres marinos exhalan sus floridos chorros. Más tarde, comparto una comida en La cocina de Keenawaii en Skidegate con Marni York, una guía cultural Haida que, con sus collares de dientes de tiburón y su sombrero de tres picos de cedro, tiene la energía al aire libre de un Cocodrilo Haida Dundee.
Mientras Roberta Olson sirve una delicada decocción de cecina de salmón, venado y k’aaw, un preciado manjar Haida de huevas de arenque sobre algas marinas, York cuenta una historia espeluznante sobre cómo una ballena jorobada lo arrojó desde un bote. Se detiene, k’aaw apoyada en el tenedor, para contarnos el momento en que conoció los “tiempos oscuros” de los Haida: desde la epidemia de viruela que mató al 80 por ciento de la población del archipiélago hasta la Ley India que “mató el alma de los Haida”. – estaban llegando a su fin. Fue en 1969 cuando se levantó un tótem monumental en Old Massett Village por primera vez en casi un siglo. Desde el siglo XIX, estos monumentos pintados de 20 m de altura, que sirven como decoración doméstica en forma de “postes de casas” o son conmemoraciones de los antepasados, fueron saqueados y enviados a museos en Vancouver, Londres y Berlín. El día que regresó el primer poste, York era un niño y fue un acontecimiento trascendental, con cientos de jóvenes Haida tirando de cuerdas para levantar el poste mientras los ancianos vestidos con trajes tradicionales observaban. “Sí, fue entonces cuando empezamos a ver la luz”, dice York, dando un mordisco a k’aaw mientras se seca una lágrima.
Mi próxima parada es Klahoose Wilderness Resortque implica un vuelo en hidroavión desde Vancouver sobre brillantes aguas azules y un paseo en barco por las islas y afluentes de Desolation Sound. El complejo es el cri dernier en el turismo de lujo de las Primeras Naciones. En 2020 fue comprado por los Klahoose, uno de los tres grupos que componen los pueblos Comox continentales (junto con Homalco y Tla’amin), que han ocupado las islas y ensenadas del Estrecho de Georgia durante 13 milenios y, según sus tradiciones orales, son descendientes de los supervivientes del Gran Diluvio. Las atracciones incluyen la observación de osos pardos y águilas; Alta cocina de las Primeras Naciones; inmersión cultural en música, ceremonias y arte indígenas; y deportes acuáticos en Desolation Sound, donde focas y ballenas se balancean junto a los huéspedes mientras reman en kayaks y nadan en el muelle junto a la sauna de madera de cedro del resort. A la mañana siguiente, en un recorrido para observar osos pardos, navegamos en un bote pasando por cascadas glaciares. Hablo con Riley, miembro del personal, un joven de 20 años de ascendencia tla’amin que está interesado en forjar una carrera en el turismo. Riley recientemente tomó un curso de emprendimiento con la Comunidad Indígena para el Liderazgo y el Desarrollo, que representa e incuba empresas turísticas de propiedad indígena. “Los niños como yo solíamos pensar que la tala era la apuesta segura, pero ahora es en el turismo donde están las posibilidades”, sonríe. Pasamos por una bahía que Riley nos dice que está ocupada por un multimillonario estadounidense que hizo su dinero con la tecnología en la década de 1990, luego nos detenemos en una pared rocosa adornada con arte rupestre de color rojo sangre que se asemeja a un bisonte y un pez saltando. “Eso tiene miles de años”, dice Riley. “Genial, ¿oye?”
Esa noche la cena consiste en langostinos pescados en el Sound, con un pinot blanc floral de Nk’Mip, el más exitoso de una nueva generación de viñedos administrados por las Primeras Naciones. Más tarde, me siento y tejo pulseras de corteza de cedro amarilla con Sofia Nybida, que trabaja durante la temporada durante las vacaciones de la escuela de arte. Hay un interés renovado en las artes y artesanías indígenas: las antiguas “mantas” de los jefes del siglo XIX se venden por más de 125.000 dólares (y 1,5 millones de dólares en una subasta en California). Para Sofía, esto es una bendición mixta. “Es sorprendente que los talladores y tejedores puedan ganarse la vida bien”, afirma, “pero muchos de nuestros artículos, como los tocados de plumas y las cajas de madera curvada tallada, no deberían comprarse ni venderse”.
En mi última noche en Klahoose, después de un día de caminata con mi bocina para osos y spray para osos pardos, me relajo en el balcón con aperitivos de atún especiados y hablo con Riley sobre sus planes. Riley y su novia Carol pronto se unirán a un viaje ceremonial en canoa a lo largo de las corrientes del Pacífico para encontrarse con otras personas de las Primeras Naciones en Muckleshoot. Estas reuniones tradicionales se reanudaron hace unos años y se han convertido en un festival de verano en el oleaje del Pacífico. “Es como una cuestión de mayoría de edad”, dice, “y también de asumir nuestra identidad indígena”.
De vuelta en Vancouver, la ciudad está repleta de expresiones de una clase empresarial de las Primeras Naciones recientemente confiada. Salmon n’ Bannock, el restaurante de las Primeras Naciones más famoso de Vancouver, que ofrece platos de fusión favoritos como pez negro ahumado sobre polenta de maíz y hamburguesas de bisonte, ahora tiene una nueva y brillante sucursal en el aeropuerto de Vancouver.
La cama para mis últimas noches en Vancouver es Skwachàys Lodgeuna empresa social de hospitalidad, donde los ingresos subsidian el alojamiento de los artistas de las Primeras Naciones que ocupan los apartamentos en el elegante bloque de West Pender Street. El último piso del Skwachàys Lodge cuenta con una sauna en la azotea y el desayuno es tanto del oeste canadiense como indígena: lo más destacado son los panecillos del tamaño de un puño del pan de trigo frito básico de las Primeras Naciones, el bannock.
A medida que el turismo crece, la batalla por la cultura indígena sigue generando controversia. Las instituciones internacionales, incluido el Museo Británico, todavía conservan tallas y textiles en disputa; Los recorridos espirituales deben organizarse de manera que sean sensibles tanto a las culturas indígenas como a la vida silvestre canadiense. Colgada en la sala de desayunos de Swachàys Lodge hay una pintura al óleo de un coche de policía en un crepúsculo espectral. Noble Tour a la luz de las estrellases obra del artista anishinaabe y ex residente del albergue Mike Alexander. Los “tours a la luz de las estrellas” fueron una práctica de algunos miembros del Servicio de Policía de Saskatoon durante tres décadas a partir de la década de 1970, que consistía en recoger a indígenas por la noche y arrojarlos al campo. Los “recorridos” provocan la muerte de al menos tres hombres por probable hipotermia: Rodney Naistus, Lawrence Wegner y Neil Stonechild. Un artículo de Odette Auger, colocado al lado del cuadro, dice: “Hemos vivido en la oscuridad. Ahora es el momento de sanar”.
Sally Howard viajó como invitada de Viajes originales. Sus itinerarios indígenas canadienses cuestan desde £ 7,350 por persona en base a dos personas compartiendo, incluidos vuelos de regreso, traslados y 10 noches de alojamiento con tres noches en pensión completa en Haida House y tres noches en pensión completa en Klahoose Wilderness Resort, con todas las actividades incluidas en cada